Mi (e vi) tocca Rawls

Non ho molta voglia di scriverne ma ho letto una ventina di pagine (due sottocapitoli di cui uno più lungo del solito) e sto accumulando molto materiale.

Il primo è “La giustificazione dell’obiezione di coscienza”.
Tutto piuttosto ragionevole: l’obiezione è giusta se la guerra è ingiusta (per motivi o per conduzione). Per stabilirne la “giustizia” di deve però avere una sorta di morale fra stati di riferimento.
Rawls ripropone la sua idea dell’assemblea originaria col suo velo di ignoranza: stavolta i suoi membri sarebbero i rappresentanti delle diverse nazioni.
Il problema di fondo è che le nazioni, a differenza degli uomini (e anche qui con molti “se”), non sono tutti uguali. Anche qui i partecipanti possono uscire con un accordo più o meno equilibrato ma c’è il problema che poi, nella realtà, gli stati nettamente più forti degli altri avranno comunque modo di approfittarsi di quelli più deboli.

Il risultato di questo codice fra nazioni secondo Rawls è di nuovo qualcosa di analogo a quanto ha già spiegato: non si può opprimere la libertà delle altre nazioni. Non si deve cioè interferire nelle sue decisioni, nell’autodeterminazione di altre popolazioni. In più vi sarebbe un principio di uguaglianza: tutte le nazioni devono avere pari voce nelle decisioni comuni. Ho usato il condizionale perché questo mi pare il tipico accordo ragionevole in teoria ma che in pratica si rivela utopistico.

Comunque la guerra giusta è sostanzialmente quella di difesa: ma anche in una guerra di difesa vi è uno ius in bello che non deve essere violato.
Scrive Rawls: “Anche in una guerra giusta, certe forme di violenza sono assolutamente inammissibili e, nel caso in cui il diritto di un paese a muovere guerra sia discutibile o incerto, le restrizioni sui mezzi che esso può usare devono essere ancora più severe.”(*1) e poco dopo “Lo scopo della guerra è una pace giusta, e di conseguenza i mezzi impiegati non devono distruggere la possibilità della pace, o incoraggiare a un disprezzo della vita umana che metta a repentaglio la nostra sicurezza e quella dell’umanità.” (*2)

Giudicate voi se, in questa prospettiva, la guerra in Israele sia giusta.

Il capitoletto successivo è intitolato “Il ruolo della disobbedienza civile”.
Anche qui si ripetono con piccole variazioni i concetti già visti: il più importante è che la disobbedienza civile ha senso solo in una società quasi giusta perché alla fine si tratta di un appello della minoranza alla moralità del potere e della maggioranza della popolazione: si presume quindi la buona fede nel resto della società.
A mio avviso non è quindi applicabile in una società dove il potere è ormai corrotto e la maggioranza della popolazione non in grado di valutare correttamente in quanto manipolata da media il cui unico scopo non è più informare ma solo controllare l’unica narrativa dominante.
Inoltre Rawls assume che la giustizia dei tribunali sia indipendente ma essa è invece fortemente influenzata sia dai veleni della politica che dalle bugie dei media: difficile in queste condizioni aspettarsi giustizia dai giudici.
Ribadisce l’autore per l’ennesima volta: “Dobbiamo quindi riconoscere che la disobbedienza civile giustificabile è, di norma, una forma efficace di dissenso soltanto in una società regolata in grado considerevole da un senso di giustizia.” (*3)

Rawls prosegue poi cercando di definire quando sia giusto, o addirittura doveroso, opporsi al potere. Nel bel mezzo di questa analisi fa però un’osservazione non filosofica ma psicologica che mi ha colpito e che, mi pare, sia molto profonda.
“Negare la giustizia a qualcuno significa o non considerarlo come un uguale […] o manifestare la volontà di sfruttare [gli eventi] a nostro vantaggio. In entrambi i casi, l’ingiustizia deliberata invita o alla sottomissione o alla resistenza. La sottomissione stimola il disprezzo di coloro che perpetuano l’ingiustizia e li conferma nelle loro intenzioni mentre la resistenza recide i vincoli di comunità” (*4) (il neretto è mio).

La “stimolazione del disprezzo” è una considerazione psicologica, non filosofica. In questo caso mi sembra però corretta e mi sembra spiegare bene il comportamento delle autorità nei confronti di una popolazione acquiescente e obliosa di fronte alle ingiustizie: raddoppiarne e triplicarne la dose.

Anche la resistenza all’ingiustizia ha delle conseguenze negative (lacera la società) ma nel lungo andare, secondo Rawls, avrebbe comunque un effetto benefico sulla democrazia rendendola anzi migliore.

Alla fine rimane una questione chiave: chi stabilisce quando sia lecito, se non doveroso, ricorrere alla disobbedienza civile che, ricordiamolo, per definizione è illegale?
Scrive Rawls: “Essa [cioè il NON stabilire chi può decidere se e quando effettuare la disobbedienza civile] inviterebbe all’anarchia, perché incoraggia ognuno a decidere per se stesso, e ad abbandonare l’interpretazione pubblica dei principi politici. Si può rispondere che in realtà ciascuno deve prendere le proprie decisioni. Anche se, di norma, gli uomini ricercano consigli e suggerimenti e accettano le imposizioni di coloro che detengono l’autorità, quando ciò sembri loro ragionevole, essi sono pur sempre responsabili delle proprie azioni. Non possiamo spogliarci delle nostre responsabilità e riversarne il peso sugli altri.” (*5)

Questo mi pare il punto più saliente dell’intero capitolo. Forse perché vi trovo una forte conferma di un passaggio che ritengo io stesso “difficile” della mia teoria.
In [E] 18.1, “Diritti e doveri”, descrivo quali dovrebbero essere i limiti della libertà nel nuovo modello di società che propongo arrivando a una difficoltà chiave:
“Come ho appena scritto il principale dovere è quello di obbedire alle leggi ma esso nasconde un potenziale pericolo: cosa dovrebbe fare il cittadino a cui una legge impone di compiere azioni che egli ritiene non semplicemente ingiuste ma inumane?
Io credo che la risposta a questa domanda dovrebbe darla il primo articolo della costituzione, inabrogabile e inemendabile, che dovrebbe esprimere qualcosa di questo genere: «Il cittadino ha il dovere di non obbedire alle leggi o agli ordini inumani».
Ovviamente queste articolo avrebbe due evidenti problemi dato che vi è un sostanziale livello di interpretazione personale:

1. Il cittadino potrebbe abusarne per giustificare il non obbedire a leggi perfettamente legittime.
Questo problema è facilmente superato dal fatto che l’ultima parola sull’applicazione corretta o no del primo articolo costituzionale non sarebbe del cittadino ma del giudice che lo giudica. Questo però non risolve il problema ma lo accolla al giudice.
2. Il giudice, al cittadino che si appella al primo articolo della costituzione, si troverebbe nella difficile situazione di giudicare la morale di una legge ed, eventualmente, affermare che essa non è applicabile perché inumana.

[…]

Ma perché creare tutti questi “problemi” addizionali inserendo nella costituzione un articolo così controverso?
Io credo che sia fondamentale responsabilizzare tutti i cittadini a vigilare sulla correttezza delle leggi: questo articolo glielo imporrebbe come dovere. Se tutti gli altri meccanismi istituzionali dovessero incepparsi e si arrivasse a una sorta di dittatura allora, grazie a questo articolo, la resistenza popolare sarebbe forte: il limite dell’ubbidienza all’autorità, che così spesso ha dimostrato di avere effetti devastanti sul comportamento delle persone, avrebbe una minore influenza perché contrastato dall’autorità della costituzione.” (*6)

Conclusione: ci sarebbe anche una parte sulla scienza e il metodo scientifico che vengono usati da Rawls come esempio di corretto meccanismo di dialogo e confronto. Ovviamente scrive quello che scrivo sempre anch’io: che la scienza non si basa sull’autorità di pochi (“scienziati” che vengono presentati sui media come gli unici detentori delle verità scientifiche) ma sul confronto razionale e oggettivo delle prove ottenute dalle ricerche. Riovviamente colpisce l’abuso che la propaganda nostrana e non solo fa della scienza. Ma come dice Osho la popolazione è ritardata (v. il corto Osho sulla democrazia (*7))...

Nota (*1): tratto da “Una teoria della giustizia” di John Rawls, (E.) Feltrinelli, 2021, trad. Ugo Santini, pag. 361.
Nota (*2): ibidem, pag. 362.
Nota (*3): ibidem, pag. 369.
Nota (*4): ibidem, pag. 366.
Nota (*5): ibidem, pag. 370.
Nota (*6): da notare che scrissi queste parole molti mesi fa, molto prima di leggere il parere di Rawls che sembra interpretare fedelmente! io per semplicità parlo di “leggi inumane” mentre Rawls direbbe “leggi che violano la giustizia” ma il senso è il medesimo.
Nota (*7): ne approfitto per aggiungere che Osho, secondo me, non si riferisce agli individui, che singolarmente possono anche essere molto intelligenti, ma all’intelligenza collettiva della massa, molto inferiore alla media dei suoi componenti.

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